경전공부4) 앙굿따라 니까야

▣ 주제의 확장(AN-3) ‒ 탐(貪)의 반복(rāgapeyyālaṃ)

앙굿따라 니까야의 둘의 모음~열하나의 모음은 모두 탐(貪)의 반복(rāgapeyyālaṃ)으로 끝나는데, 대상인 불선법(不善法)들 17가지에 대한 10가지 목적의 성취를 위해 닦아야 하는 수행 방법의 숫자만 모음의 수에 맞춰 제시합니다. 결집의 과정에 같은 결론을 도출하기 위한 어떤 시도가 있다는 느낌을 받게 하는데, 1)공부의 목적과 2)버려야 하는 대상[고(苦)의 원인들=고집(苦集)] 그리고 3)성취를 위한 방법[고멸도(苦滅道)]을 열 개의 모음에 걸쳐 상세히 제시하고 있습니다. 

특히, 성취 방법은 여러 가지의 상(想)을 포함하는데, 무명(無明)에 덮이고 애(愛)에 묶여 옮겨가고 윤회하는 중생의 근본 문제는 번뇌 즉 전도(轉倒)된 상(想)이어서 상(想)의 전도의 강도를 해소해 가는 것이 불교 수행의 본질이기 때문입니다. 그래서 상(想)-락(樂)-아(我)-정(淨)의 전도된 상(想)을 무상(無常)-고(苦)-무아(無我)-부정(不淨)의 전도되지 않은 상(想)으로 바꿔가야 함[전도의 강도의 해소]을 설명하기 위해 다양한 상(想)을 닦는 것으로 성취 방법을 제시하는 것입니다.

● 대상인 불선법 17가지 ― 탐(貪-rāga)-진(嗔-dosa)-치(癡-moha)-화(kodha)-원한(upanāha)-위선(makkha)-악의(paḷāsa)-질투(issa)-인색(macchariya)-사기(māya)-교활(sāṭheyya)-고집(thambha)-격분(sārambha)-자기화(māna)-오만(atimāna)-잠김(mada)-방일(pamāda) 

● 공부의 목적 10가지 ― 실다운 지혜(abhiññā)-완전한 지혜(pariññā)-완전한 부서짐(parikkhaya)-버림(pahāna)-부서짐(khaya)-무너짐(vaya)-바램(virāga)-소멸(nirodha)-포기(cāga)-놓음(paṭinissagga)

● 둘~열하나의 모음별 성취 방법

1) 둘의 모음 — 사마타와 위빳사나

 

2) 셋의 모음 — 공삼매(空三昧), 무상삼매(無相三昧), 무원삼매(無願三昧)

 

3) 넷의 모음 — ① 사념처(四念處), ② 사정근(四正勤), ③ 사여의족(四如意足)

 

4) 다섯의 모음

① 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 위험의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想)

② 무상의 상(想), 무아의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想)

③ 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 빛바램의 상(想)

④ 다섯 가지 기능 : 믿음-정진-사띠-삼매-지혜

⑤ 다섯 가지 힘 : 믿음-정진-사띠-삼매-지혜

 

5) 여섯의 모음

 

① 여섯 가지 위없음 : 봄의 위없음, 들음의 위없음, 얻음의 위없음, 공부의 위없음, 섬김의 위없음, 기억의 위없음

② 계속해서 기억해야 하는 여섯 가지 : 불(佛), 법(法), 승(僧), 계(戒), 보시(布施), 천신(天神)

③  무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想), 소멸의 상(想)

 

6) 일곱의 모음

 

① 칠각지(七覺支) : 염각지(念覺支), 택법각지(擇法覺支), 정진각지(精進覺支), 희각지(喜覺支), 경안각지(輕安覺支), 정각지(定覺支), 사각지(捨覺支)

② 무상의 상(想), 무아의 상(想), 부정의 상(想), 위험의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想), 소멸의 상(想)

③ 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想)

 

7) 여덟의 모음

① 팔정도(八正道) : 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定)

② 여덟 가지 지배의 경지

③ 여덟 가지 해탈

 

8) 아홉의 모음

 

① 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想)

② 구차제주(九次第住) : 초선(初禪), 제이선(第二禪), 제삼선(第三禪), 제사선(第四禪), 공무변처(空無邊處), 식무변처(識無邊處), 무소유처(無所有處) 비상비비상처(非想非非想處), 상수멸(想受滅)

 

9) 열의 모음

 

① 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想), 소멸의 상(想)

② 무상의 상(想), 무아의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 해골이 된 것의 상(想), 벌레가 버글거리는 것의 상(想), 검푸른 것의 상(想), 문드러진 것의 상(想), 끊어진 것의 상(想), 부푼 것의 상(想)

③ 열 가지 바름 : 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定), 정지(正知), 정해탈(正解脫)

 

10) 열하나의 모음

열한 가지 증득 : 초선(初禪), 제이선(第二禪), 제삼선(第三禪), 제사선(第四禪), 자심해탈(慈心解脫), 비심해탈(悲心解脫), 희심해탈(喜心解脫), 사심해탈(捨心解脫), 공무변처(空無邊處), 식무변처(識無邊處), 무소유처(無所有處)

【dukanipātapāḷi-둘의 모음】 4. rāgapeyyālaṃ (AN 2.231-232-246)

 

231. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dve dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜(abhiññā)를 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

“rāgassa, bhikkhave, pariññāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, pariññā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, parikkhayāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, parikkhayā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, pahānāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, pahānā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, khayāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, khayā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, vayāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, vayā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, virāgāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, virāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, nirodhāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, nirodhā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, cāgāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, cāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. rāgassa, bhikkhave, paṭinissaggāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. rāgassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime dve dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜(pariññā)를 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜를 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 부서짐(parikkhaya)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 완전한 부서짐을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 버림(pahāna)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 버림을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 부서짐을(khaya) 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 부서짐을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 무너짐(vaya)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 무너짐을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 바램(virāga)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 바램을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 소멸(nirodha)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 소멸을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 포기(cāga)를 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 포기를 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

비구들이여, 탐(貪)의 놓음(paṭinissagga)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐(貪)의 놓음을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

232-246. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa, bhikkhave, abhiññāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, abhiññā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, pariññāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, pariññā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, parikkhayāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, parikkhayāya ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, pahānāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, pahānā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, khayāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, khayā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, vayāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, vayā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, virāgāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, virāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, nirodhāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, nirodhā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, cāgāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, cāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya dve dhammā bhāvetabbā. katame dve? samatho ca vipassanā ca. pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime dve dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔-dosa) … 치(癡-moha) … 화(kodha) … 원한(upanāha) … 위선(makkha) … 악의(paḷāsa) … 질투(issa) … 인색(macchariya) … 사기(māya) … 교활(sāṭheyya) … 고집(thambha) … 격분(sārambha) … 자기화(māna) … 오만(atimāna) … 잠김(mada) … 방일(pamāda)의 완전한 지혜(pariññā)를 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 완전한 지혜를 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 완전한 부서짐(parikkhaya)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 완전한 부서짐을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 버림(pahāna)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 버림을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 부서짐을(khaya) 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 부서짐을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 무너짐(vaya)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 무너짐을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 바램(virāga)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 바램을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 소멸(nirodha)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 소멸을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 포기(cāga)를 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 포기를 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일의 놓음(paṭinissagga)을 위하여 두 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 두 가지인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일의 놓음을 위하여 이런 두 가지 법을 닦아야 한다.

(idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.) 

(세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.)

【tikanipātapāḷi-셋의 모음】 8. rāgapeyyālaṃ (AN 3.184)

184. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya tayo dhammā bhāvetabbā. katame tayo? suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime tayo dhammā bhāvetabbā. ( ) {(rāgassa bhikkhave abhiññāya tayo dhammā bhāvetabbā. katame tayo? savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkāvicāro samādhi. rāgassa bhikkhave abhiññāya ime tayo dhammā bhāvetabbā.) etthantare pāṭho katthaci dissati, aṭṭhakathāyaṃ passitabbo}

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 세 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 세 가지인가? 공삼매(空三昧), 무상삼매(無相三昧), 무원삼매(無願三昧)이다. 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 세 가지 법을 닦아야 한다. {(비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 세 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 셋인가? 유심유사(有尋有伺)의 삼매, 무심유사(無尋唯伺)의 삼매, 무심무사(無尋無伺)의 삼매이다. 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 세 가지 법을 닦아야 한다.) 여기의 사이 어딘가에 단락이 나타난다. 해설을 보아야 한다.}

“rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ime tayo dhammā bhāvetabbā.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 세 가지 법을 닦아야 한다.

“dosassa... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... palāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 세 가지 법을 닦아야 한다.

(idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.) 

(세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.)

【catukkanipātapāḷi-넷의 모음】 8. rāgapeyyālaṃ, 1. satipaṭṭhānasuttaṃ (AN 4.274)

 

274. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā. katame cattāro? idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu ... pe ... citte ... pe ... dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti. 

 

 

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위해 네 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 네 가지인가? 여기 비구들이여, 비구는 몸(身)에서 몸을 이어 보면서 머문다. 알아차리고, 옳고 그름을 판단하고, 옳음의 유지-향상을 위해 노력하는 자는 세상에서 간탐과 고뇌를 제거한다. 느낌(受)들에서 느낌을 이어 보면서 머문다. 알아차리고, 옳고 그름을 판단하고, 옳음의 유지-향상을 위해 노력하는 자는 세상에서 간탐과 고뇌를 제거한다. 마음(心)에서 마음을 이어 보면서 머문다. 알아차리고, 옳고 그름을 판단하고, 옳음의 유지-향상을 위해 노력하는 자는 세상에서 간탐과 고뇌를 제거한다. 현상(法)들에서 현상을 이어 보면서 머문다. 알아차리고, 옳고 그름을 판단하고, 옳음의 유지-향상을 위해 노력하는 자는 세상에서 간탐과 고뇌를 제거한다. ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위해 이런 네 가지 법을 닦아야 한다.

 

8. rāgapeyyālaṃ, 2. sammappadhānasuttaṃ (AN 4.275)

275. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā. katame cattāro? idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya ... pe ... anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya ... pe ... uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti. 

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 네 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 네 가지인가? 여기, 비구들이여, 비구는 생겨나지 않은 악한 불선법들이 생겨나지 않도록 관심을 생기게 하고, 노력하고, 힘을 다하고, 심(心)을 돌보고, 애쓴다. 생겨난 악한 불선법들이 버려지도록 관심을 생기게 하고, 노력하고, 힘을 다하고, 심(心)을 돌보고, 애쓴다. 생겨나지 않은 선법들이 생겨나도록 관심을 생기게 하고, 노력하고, 힘을 다하고, 심(心)을 돌보고, 애쓴다. 생겨난 선법들이 유지되고, 혼란스럽지 않게 되고, 점점 더 커져서 가득 차게 되고, 닦아서 완성되도록 관심을 생기게 하고, 노력하고, 힘을 다하고, 심(心)을 돌보고, 애쓴다. 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 네 가지 법을 닦아야 한다. 

8. rāgapeyyālaṃ, 3. iddhipādasuttaṃ (AN 4.276)

276. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cattāro dhammā bhāvetabbā. katame cattāro? idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti; vīriyasamādhi ... pe ... cittasamādhi ... pe ... vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti. 

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 네 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 네 가지인가? 여기, 비구들이여, 비구는 관심의 삼매와 노력의 행(行)들을 갖춘 여의족을 닦는다. 정진의 삼매와 노력의 행(行)들을 갖춘 여의족을 닦는다. 심(心)의 삼매와 노력의 행(行)들을 갖춘 여의족을 닦는다. 관찰의 삼매와 노력의 행(行)들을 갖춘 여의족을 닦는다. 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 네 가지 법을 닦아야 한다. 

8. rāgapeyyālaṃ, 4-30. pariññādisuttāni (AN 4.277-303)

277-303. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya... khayāya ... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya cattāro dhammā bhāvetabbā ... pe .... 

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 세 가지 법을 닦아야 한다. …

8. rāgapeyyālaṃ, 31-510. dosābhiññādisuttāni (AN 4.304-783)

304-783. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ime cattāro dhammā bhāvetabbā”ti. 

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 네 가지 법을 닦아야 한다.

 

【pañcakanipātapāḷi-다섯의 모음】 3. rāgapeyyālaṃ (AN 5.303-308-1151)

303. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. katame pañca? asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 위험의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 

304. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. katame pañca? aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 무상의 상(想), 무아의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 

305. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. katame pañca? aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 빛바램의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 

306. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. katame pañca? saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음의 기능, 정진의 기능, 사띠의 기능, 삼매의 기능, 지혜의 기능 ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 

307. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. katame pañca? saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음의 힘, 정진의 힘, 사띠의 힘, 삼매의 힘, 지혜의 힘 ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 

308-1151. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā. dosassa... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa ... madassa... pamādassa abhiññāya... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다. … 진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 다섯 가지 법을 닦아야 한다.

“katame pañca? saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ — pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime pañca dhammā bhāvetabbā”ti.

어떤 다섯 가지인가? 믿음의 힘, 정진의 힘, 사띠의 힘, 삼매의 힘, 지혜의 힘 ― 비구들이여, 방일의 놓음을 위하여 이런 다섯 가지 법을 닦아야 한다. 

【chakkanipātapāḷi-여섯의 모음】 13. rāgapeyyālaṃ (AN 6.140-170-649)

140. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. katame cha? dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 봄의 위없음, 들음의 위없음, 얻음의 위없음, 공부의 위없음, 섬김의 위없음, 기억의 위없음 ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 

141. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. katame cha? buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 불(佛)을 계속해서 기억함, 법(法)을 계속해서 기억함, 승(僧)을 계속해서 기억함, 계(戒)를 계속해서 기억함, 보시(布施)를 계속해서 기억함, 천신(天神)을 계속해서 기억함 ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 

142. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. katame cha? aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 다섯 가지인가? 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想), 소멸의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 

143-169. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya cha dhammā bhāvetabbā”.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 여섯 가지 법을 닦아야 한다. 

170-649. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya ... pe ... pariññāya... parikkhayāya... pahanāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ime cha dhammā bhāvetabbā”ti. idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 여섯 가지 법을 닦아야 한다.”라고. 세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

 

 

【sattakanipātapāḷi-일곱의 모음】 11. rāgapeyyālaṃ (AN 7.623-653-1132)

623. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya satta dhammā bhāvetabbā. katame satta? satisambojjhaṅgo ... pe ... upekkhāsambojjhaṅgo — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 일곱 가지인가? 염각지(念覺支), 택법각지(擇法覺支), 정진각지(精進覺支), 희각지(喜覺支), 경안각지(輕安覺支), 정각지(定覺支), 사각지(捨覺支) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 

624. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya satta dhammā bhāvetabbā. katame satta? aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 일곱 가지인가? 무상의 상(想), 무아의 상(想), 부정의 상(想), 위험의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想), 소멸의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 

625. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya satta dhammā bhāvetabbā. katame satta? asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 일곱 가지인가? 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 

626-652. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya ... pe ... paṭinissaggāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 일곱 가지 법을 닦아야 한다. 

653-1132. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya ... pe ... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ime satta dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 일곱 가지 법을 닦아야 한다.”라고. 

idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

【aṭṭhakanipātapāḷi-여덟의 모음】 (11). rāgapeyyālaṃ (AN 8.117-147-626)

117. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya aṭṭha dhammā bhāvetabbā. katame aṭṭha? sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 여덟 가지인가? 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 

118. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya aṭṭha dhammā bhāvetabbā. katame aṭṭha? ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni pītāni pītavaṇṇāni ... pe ... lohitakāni lohitakavaṇṇāni ... pe ... odātāni odātavaṇṇāni ... pe ... odātanibhāsāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā”.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 여덟 가지인가? ①안으로 색상(色想)을 가지고서, 밖으로 제한된 좋은 색깔이나 나쁜 색깔을 가진 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ②안으로 색상(色想)을 가지고서, 밖으로 무량한 좋은 색깔이나 나쁜 색깔을 가진 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ③안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 제한된 좋은 색깔이나 나쁜 색깔을 가진 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ④안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 무량한 좋은 색깔이나 나쁜 색깔을 가진 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ⑤안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 푸르고 푸른 색깔이고 푸른 모습이고 푸른 광채를 지닌 색(色)들을 본다. 예를 들면, 아마 꽃은 푸르고 푸른 색깔이고 푸른 모습이고 푸른 광채를 지녔다. 예를 들면, 양면이 모두 부드러운 와라나시 옷감이 푸르고 푸른 색깔이고 푸른 모습이고 푸른 광채를 지녔다. 이처럼 어떤 자는 안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 푸르고 푸른 색깔이고 푸른 모습이고 푸른 광채를 지닌 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ⑥안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 노랗고 노란 색깔이고 노란 모습이고 노란 광채를 지닌 색(色)들을 본다. 예를 들면, 깐니까라 꽃은 노랗고 노란 색깔이고 노란 모습이고 노란 광채를 지녔다. 예를 들면, 양면이 모두 부드러운 와라나시 옷감이 노랗고 노란 색깔이고 노란 모습이고 노란 광채를 지녔다. 이처럼 어떤 자는 안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 노랗고 노란 색깔이고 노란 모습이고 노란 광채를 지닌 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ⑦안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 빨갛고 빨간 색깔이고 빨간 모습이고 빨간 광채를 지닌 색(色)들을 본다. 예를 들면, 월계꽃은 빨갛고 빨간 색깔이고 빨간 모습이고 빨간 광채를 지녔다. 예를 들면, 양면이 모두 부드러운 와라나시 옷감이 빨갛고 빨간 색깔이고 빨간 모습이고 빨간 광채를 지녔다. 이처럼 어떤 자는 안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 빨갛고 빨간 색깔이고 빨간 모습이고 빨간 광채를 지닌 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ⑧안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 희고 흰 색깔이고 흰 모습이고 흰 광채를 지닌 색(色)들을 본다. 예를 들면, 샛별은 희고 흰 색깔이고 흰 모습이고 흰 광채를 지녔다. 예를 들면, 양면이 모두 부드러운 와라나시 옷감이 희고 흰 색깔이고 흰 모습이고 흰 광채를 지녔다. 이처럼 어떤 자는 안으로 무색상(無色想)을 가지고서, 밖으로 희고 흰 색깔이고 흰 모습이고 흰 광채를 지닌 색(色)들을 본다. ‘이것들을 정복하면서 나는 알고 본다.’라는 이런 상(想)을 가진 자이다. ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 

119. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya aṭṭha dhammā bhāvetabbā. katame aṭṭha? rūpī rūpāni passati, ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, subhanteva adhimutto hoti, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā”.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 여덟 가지인가? ①색계(色界)의 존재로서 물질을 본다. ②안으로 무색상(無色想)을 가진[색상(色想)을 초월한] 자로서 밖으로 물질을 본다. ③오직 깨끗함에 집중한다. ④색상(色想)을 완전히 넘어서고 저항의 상(想)을 내려놓고 다양함의 상(想)을 위해 작의하지 않고 ‘무한한 공간’이라는 공무변처(空無邊處)를 성취하여 머문다. ⑤공무변처를 완전히 넘어서고 ‘무한한 식(識)’이라는 식무변처(識無邊處)를 성취하여 머문다. ⑥식무변처를 완전히 넘어서고 ‘아무것도 없다.’라는 무소유처(無所有處)를 성취하여 머문다. … ⑦무소유처를 완전히 넘어서고 비상비비상처(非想非非想處)를 성취하여 머문다. … ⑧비상비비상처를 완전히 넘어서고 상수멸(想受滅)을 성취하여 머문다. ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 

120-146. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ... pe ... ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā”.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 여덟 가지 법을 닦아야 한다. 

147-626. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa ... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya ... pe ... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ... pe ... ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 여덟 가지 법을 닦아야 한다.”라고. 

 

 

【navakanipātapāḷi-아홉의 모음】 5. rāgapeyyālaṃ (AN 9.93-113-432)

93. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya nava dhammā bhāvetabbā. katame nava? asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā — rāgassa, bhikkhave abhiññāya ime nava dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 아홉 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 아홉 가지인가? 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 아홉 가지 법을 닦아야 한다. 

94. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya nava dhammā bhāvetabbā. katame nava? paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ, ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ, saññāvedayitanirodho — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime nava dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 아홉 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 아홉 가지인가? 초선(初禪), 제이선(第二禪), 제삼선(第三禪), 제사선(第四禪), 공무변처(空無邊處), 식무변처(識無邊處), 무소유처(無所有處) 비상비비상처(非想非非想處), 상수멸(想受滅) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 아홉 가지 법을 닦아야 한다. 

95-112. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya ... pe ... pahānāya ... pe ... khayāya ... pe ... vayāya ... pe ... virāgāya ... pe ... nirodhāya ... pe ... cāgāya ... pe ... paṭinissaggāya ... pe ... ime nava dhammā bhāvetabbā”.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 아홉 가지 법을 닦아야 한다. 

113-432. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya ... pe ... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya ... cāgāya... paṭinissaggāya ... pe ... ime nava dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 아홉 가지 법을 닦아야 한다.”라고. 

【dasakanipātapāḷi-열의 모음】 23. rāgapeyyālaṃ (AN 10.237-267-746)

237. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dasa dhammā bhāvetabbā. katame dasa? asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 열 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 열 가지인가? 부정의 상(想), 죽음의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 무상의 상(想), 무상-고의 상(想), 고-무아의 상(想), 버림의 상(想), 바램의 상(想), 소멸의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 열 가지 법을 닦아야 한다. 

238. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dasa dhammā bhāvetabbā. katame dasa? aniccasaññā, anattasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aṭṭhikasaññā, puḷavakasaññā, vinīlakasaññā, vipubbakasaññā, vicchiddakasaññā, uddhumātakasaññā — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 열 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 열 가지인가? 무상의 상(想), 무아의 상(想), 음식에 혐오하는 상(想), 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 상(想), 해골이 된 것의 상(想), 벌레가 버글거리는 것의 상(想), 검푸른 것의 상(想), 문드러진 것의 상(想), 끊어진 것의 상(想), 부푼 것의 상(想) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 열 가지 법을 닦아야 한다. 

239. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dasa dhammā bhāvetabbā. katame dasa? sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṃ, sammāvimutti — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 열 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 열 가지인가? 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定), 정지(正知), 정해탈(正解脫) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 열 가지 법을 닦아야 한다. 

240-266. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... ( ) cāgāya... paṭinissaggāya ... pe ... ime dasa dhammā bhāvetabbā.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 열 가지 법을 닦아야 한다. 

267-746. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa pariññāya ... pe ... parikkhayāya... pahānāya ... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... ( ) cāgāya... paṭinissaggāya ... pe ... ime dasa dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 열 가지 법을 닦아야 한다.”라고. 

【ekādasakanipātapāḷi-열하나의 모음】 4. rāgapeyyālaṃ (AN 11.502-512-671)

502. “rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ekādasa dhammā bhāvetabbā. katame ekādasa? paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ, mettācetovimutti, karuṇācetovimutti, muditācetovimutti, upekkhācetovimutti, ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ — rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime ekādasa dhammā bhāvetabbā.

비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 열 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 열 가지인가? 초선(初禪), 제이선(第二禪), 제삼선(第三禪), 제사선(第四禪), 자심해탈(慈心解脫), 비심해탈(悲心解脫), 희심해탈(喜心解脫), 사심해탈(捨心解脫), 공무변처(空無邊處), 식무변처(識無邊處), 무소유처(無所有處) ― 비구들이여, 탐(貪)의 실다운 지혜를 위하여 이런 열한 가지 법을 닦아야 한다. 

503-511. “rāgassa, bhikkhave, pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya... ime ekādasa dhammā bhāvetabbā.

비구들이여, 탐(貪)의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 열한 가지 법을 닦아야 한다. 

512-671. “dosassa ... pe ... mohassa... kodhassa... upanāhassa... makkhassa... paḷāsassa... issāya... macchariyassa... māyāya... sāṭheyyassa... thambhassa... sārambhassa... mānassa... atimānassa... madassa... pamādassa abhiññāya ... pe ... pariññāya... parikkhayāya... pahānāya... khayāya... vayāya... virāgāya... nirodhāya... cāgāya... paṭinissaggāya ime ekādasa dhammā bhāvetabbā”ti.

진(嗔) … 치(癡) … 화 … 원한 … 위선 … 악의 … 질투 … 인색 … 사기 … 교활 … 고집 … 격분 … 자기화 … 오만 … 잠김 … 방일의 완전한 지혜 … 완전한 부서짐 … 버림 … 부서짐 … 무너짐 … 바램 … 소멸 … 포기 … 놓음을 위하여 이런 열한 가지 법을 닦아야 한다.”라고. 

idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.